C’è una contraddizione che attraversa la società contemporanea e che raramente riconosciamo nella sua interezza: non siamo mai stati così liberi di comunicare, raccontarci, mostrarci, esprimere opinioni, costruire relazioni e, nello stesso tempo, non siamo mai stati così osservabili, misurabili e prevedibili. Abbiamo trasformato la visibilità in un’esigenza, il riconoscimento in un indicatore numerico, la partecipazione in una sequenza di interazioni. Ci raccontiamo per essere riconosciuti, ma nel farlo consegniamo informazioni che permettono ad altri di conoscerci, classificarci e, in determinate condizioni, orientare le nostre scelte. Non è soltanto una questione tecnologica. È una trasformazione antropologica che riguarda la libertà, l’identità, la responsabilità e il significato stesso delle relazioni umane. In essa il confine tra ciò che scegliamo di mostrare e ciò che altri possono conoscere di noi diventa progressivamente più difficile da individuare.
Più di due secoli fa, per rendere le persone osservabili serviva una torre. A darle forma fu Jeremy Bentham, il filosofo inglese che aveva fatto delle conseguenze delle azioni il criterio della morale. Da lui conviene ripartire. Bentham, nel 1789, pubblica An Introduction to the Principles of Morals and Legislation, opera nella quale sviluppa il principio di utilità. Il valore morale di un’azione deve essere giudicato considerando le sue conseguenze sulla felicità e sulla sofferenza degli individui. Non è sufficiente interrogarsi sulle intenzioni di chi agisce: bisogna comprendere ciò che l’azione produce nelle vite delle persone. È una proposta che conserva una sorprendente attualità. Qual è, per esempio, l’utilità sociale di un contenuto pubblicato su Instagram, TikTok o YouTube? Il numero di visualizzazioni che ottiene? La quantità di commenti che genera? Il profitto economico che produce? Oppure il contributo che offre alla conoscenza, al benessere e alla qualità delle relazioni?
La questione non è secondaria perché le piattaforme digitali hanno progressivamente reso misurabile una parte considerevole delle nostre attività. Il successo comunicativo viene espresso attraverso numeri: follower, condivisioni, visualizzazioni, tempo di permanenza, interazioni. Numeri che descrivono comportamenti, ma che sempre più frequentemente vengono interpretati come se rappresentassero il valore delle persone e delle loro idee. Eppure, misurare un comportamento non significa comprenderne il significato. Un milione di visualizzazioni non corrisponde a un milione di persone informate. Diecimila condivisioni non dimostrano la veridicità di un’affermazione. Centomila follower non certificano l’autorevolezza di chi comunica.
La nostra società rischia così di confondere ciò che è misurabile con ciò che è importante. Nella prospettiva di Bentham, la diffusione di un messaggio non coincide con la sua utilità morale. Il principio di utilità obbliga, piuttosto, a considerare le conseguenze dell’azione. Un contenuto capace di generare un’enorme attenzione potrebbe risultare socialmente dannoso; un messaggio seguito da poche persone potrebbe produrre benefici profondi e duraturi. La differenza tra visibilità e valore costituisce uno dei problemi più importanti della comunicazione contemporanea. Ma Bentham ci ha lasciato anche un’altra idea, che non è affatto separata dalla prima: il Panopticon. Elaborato a partire da un’intuizione del fratello Samuel e pubblicato nel 1791, il progetto applicava all’architettura la stessa razionalità del calcolo utilitarista. Bentham lo presentava come un modo inedito di esercitare il potere di una mente su altre menti e lo riteneva adatto non soltanto alle prigioni, ma anche a fabbriche, scuole, ospedali e case di lavoro. Una torre centrale, celle disposte ad anello, un ispettore invisibile. I reclusi non possono sapere quando sono davvero osservati e devono quindi comportarsi come se lo fossero sempre. La sorveglianza non ha bisogno di essere continua: basta che sia possibile. Il principio di utilità e il Panopticon nascono dalla stessa fiducia: che ciò che si può osservare si possa anche governare.
Nel Novecento Michel Foucault, in Sorvegliare e punire (1975), riconobbe nel Panopticon un modello interpretativo delle forme moderne del potere disciplinare. Il controllo non richiede una continua imposizione esterna: diventa efficace quando l’individuo interiorizza la possibilità di essere osservato e finisce per sorvegliare sé stesso. Il punto decisivo non è l’osservazione, ma ciò che l’osservazione produce nel comportamento. Il potere non si limita a correggere una condotta già manifestata. La orienta prima ancora che venga espressa. A distanza di oltre due secoli, il Panopticon conserva una sorprendente forza interpretativa, purché non venga considerato una rappresentazione letterale della società digitale. Non viviamo semplicemente all’interno di una gigantesca prigione tecnologica e la visibilità non è sempre uno strumento di dominio. Ciò che rimane attuale è il rapporto tra osservazione, potere e autoregolazione del comportamento. È la posizione sostenuta da Ivan Manokha (2018): la metafora panottica è inadeguata se la si usa per descrivere le tecnologie di sorveglianza, ma resta feconda se la si usa per studiare l’autodisciplina, l’autocontrollo e l’autocensura che quelle tecnologie inducono.
Oggi quella torre centrale sembra essere scomparsa. Al suo posto troviamo infrastrutture digitali, algoritmi di raccomandazione, sistemi di profilazione e piattaforme capaci di elaborare quantità enormi di informazioni sulle nostre attività. La somiglianza non deve però trarre in inganno. Il Panopticon funziona perché il detenuto sa di poter essere osservato. Gran parte dell’osservazione algoritmica funziona, al contrario, perché non ce ne accorgiamo: avviene attraverso elaborazioni che gli individui comprendono soltanto parzialmente e che raramente percepiscono come uno sguardo. Ma soprattutto è cambiata la posizione dell’individuo rispetto alla sorveglianza. Nel progetto di Bentham la persona si trovava collocata all’interno di un ambiente nel quale poteva essere osservata. Nella società digitale, invece, la persona contribuisce spontaneamente alla costruzione della propria osservabilità. Pubblica immagini, racconta emozioni, comunica preferenze, documenta esperienze, espone relazioni e manifesta opinioni. Produce continuamente informazioni su sé stessa, spesso nella convinzione di esercitare semplicemente la propria libertà.
La visibilità non è più soltanto una condizione da subire. Diventa qualcosa da desiderare, ricercare e mantenere.
Byung-Chul Han lo aveva colto già nel 2012, in La società della trasparenza: gli abitanti del panottico digitale non sono isolati come i detenuti di Bentham, comunicano intensamente e si espongono di propria iniziativa. Nessuno li costringe. Collaborano essi stessi alla costruzione della propria trasparenza, e ciascuno diventa sorvegliante dell’altro. La trasformazione più radicale del Panopticon, allora, non consiste nella scomparsa della torre dalla quale qualcuno osservava tutti, ma nella comparsa di una società nella quale ciascuno è contemporaneamente osservatore, osservato e produttore delle informazioni che lo rendono osservabile. Non siamo costretti a mostrarci. Desideriamo farlo, perché essere visti significa poter essere riconosciuti, apprezzati, ascoltati. Ma quando il riconoscimento dipende da sistemi capaci di misurare e distribuire la nostra visibilità, la libertà di esprimerci incontra una nuova questione di potere. Ciò che scegliamo di pubblicare non raggiunge necessariamente le persone alle quali vorremmo rivolgerci. La distribuzione dei contenuti dipende da sistemi di raccomandazione che selezionano, ordinano e rendono visibili determinate informazioni. Le reazioni degli altri diventano segnali quantificabili, mentre il desiderio di ottenere attenzione può influenzare ciò che decidiamo di raccontare e il modo in cui scegliamo di rappresentarci. L’individuo non si limita quindi a comunicare all’interno della piattaforma. Impara, spesso senza accorgersene, a comunicare secondo le condizioni che la piattaforma rende più vantaggiose in termini di visibilità.
Lo studioso danese Anders Albrechtslund, oggi alla guida del Center for Surveillance Studies dell’Università di Aarhus, ha proposto nel 2008 il concetto di sorveglianza partecipativa per evidenziare come la visibilità reciproca negli ambienti digitali possa essere anche una componente delle relazioni sociali e della costruzione dell’identità. Questa prospettiva ricorda che mostrarsi non significa essere sottomessi: la condivisione può favorire appartenenza, riconoscimento e partecipazione. Proprio qui sta l’ambivalenza. La medesima azione è contemporaneamente espressione personale, occasione relazionale e produzione di informazioni utilizzabili per finalità commerciali o algoritmiche. Il soggetto che condivide un’esperienza per comunicare con gli altri contribuisce, senza averne piena consapevolezza, ad alimentare processi di profilazione che rispondono a obiettivi differenti dai suoi. È qui che la riflessione di Han compie un passo ulteriore.
In Psicopolitica (2014), Han descrive un mutamento del potere contemporaneo. Non è più necessario ricorrere soltanto al divieto, alla costrizione o alla disciplina visibile. Il potere agisce attraverso il desiderio, la motivazione, l’aspirazione al successo, la ricerca del riconoscimento e la promessa di autorealizzazione. L’individuo si percepisce libero perché può scegliere come mostrarsi, cosa pubblicare, chi seguire e quali contenuti produrre. Eppure, quella stessa libertà si sviluppa all’interno di ambienti progettati per incentivare comportamenti particolari, raccogliere dati e mantenere elevati livelli di partecipazione.
Il Panopticon classico si fondava sulla possibilità di essere osservati. La società digitale introduce anche il desiderio di essere osservati. L’analisi algoritmica aggiunge un’altra dimensione: la possibilità di trasformare le tracce dei comportamenti in rappresentazioni statistiche attraverso le quali classificare individui, stimare preferenze e orientare esperienze future. Le tre dimensioni non si sostituiscono l’una all’altra. Si sovrappongono e si rafforzano. La questione filosofica diventa allora inevitabile: siamo liberi perché possiamo scegliere all’interno di un ambiente digitale oppure la libertà richiede anche la possibilità di comprendere e mettere in discussione le condizioni nelle quali quelle scelte vengono costruite? La domanda assume un significato particolare quando viene applicata agli influencer. Non si tratta di formulare un giudizio negativo su una categoria professionale estremamente eterogenea. Esistono influencer che svolgono un’importante funzione educativa, culturale, scientifica e sociale. Altri promuovono modelli di consumo, rappresentazioni del successo e aspettative di vita che meritano invece una riflessione critica. Il punto è comprendere come sia cambiata la natura dell’influenza.
Un influencer non comunica soltanto informazioni. Diventa un riferimento attraverso il quale altre persone interpretano ciò che è desiderabile, normale, giusto o socialmente riconosciuto. La psicologia sociale conosce da tempo questi processi. Albert Bandura (1977) ha spiegato l’importanza dell’apprendimento attraverso l’osservazione dei modelli; Leon Festinger (1954) ha mostrato come gli individui utilizzino il confronto sociale per valutare sé stessi; Donald Horton e Richard Wohl (1956) hanno introdotto il concetto di relazione parasociale per descrivere il senso di familiarità che il pubblico può sviluppare nei confronti delle figure mediali. Le piattaforme contemporanee hanno ampliato enormemente le occasioni nelle quali questi meccanismi si manifestano. La ricerca conferma che gli influencer incidono sull’engagement e sulle intenzioni di acquisto. Una metanalisi di Mojtaba Barari, Martin Eisend e Shailendra Pratap Jain, pubblicata sul Journal of the Academy of Marketing Science (online nel 2025), ha sintetizzato 135 esperimenti tratti da 71 articoli, individuando nella credibilità e nell’attrattività percepite i meccanismi principali attraverso i quali l’influencer persuade. L’influenza, dunque, non è soltanto una questione di notorietà. Passa attraverso la credibilità e, come suggerisce la nozione di relazione parasociale, attraverso una familiarità percepita che il pubblico vive come prossimità. Ma il rapporto tra influencer e Panopticon presenta un’ulteriore particolarità. Nel 1997 il criminologo norvegese Thomas Mathiesen aveva affiancato al Panopticon, in cui pochi osservano molti, il Synopticon dei mass media, in cui molti osservano pochi. L’influencer abita entrambe le architetture. L’influencer non è soltanto qualcuno che viene osservato dal pubblico. È anche chi osserva continuamente le reazioni del pubblico e modifica la propria comunicazione in funzione di quelle reazioni. La ricerca di visibilità rischia di trasformarsi in un processo di autoregolazione permanente, nel quale l’identità comunicativa viene progressivamente adattata agli indicatori di rendimento. Si produce così un’inversione del rapporto tra persona e riconoscimento: non comunico più soltanto ciò che considero importante, ma posso arrivare a considerare importante soprattutto ciò che riceve attenzione. Il follower, dal canto suo, usa i comportamenti dell’influencer come riferimento per valutare sé stesso, mentre il sistema algoritmico contribuisce a determinare quali modelli acquisiscano maggiore visibilità. La relazione non è più soltanto tra chi comunica e chi ascolta. È una relazione mediata da un’infrastruttura tecnologica che partecipa alla distribuzione dell’attenzione. Proprio per questo l’influenza richiede responsabilità. Chi possiede la capacità di orientare il comportamento altrui dovrebbe interrogarsi non soltanto sulla propria libertà di comunicare, ma anche sulle conseguenze che quella comunicazione può determinare. E chi segue dovrebbe poter sviluppare gli strumenti cognitivi necessari per distinguere autorevolezza e popolarità, conoscenza e opinione, testimonianza e pubblicità, autenticità e rappresentazione strategica di sé.
L’arrivo dell’intelligenza artificiale rende il problema ancora più complesso. L’IA generativa consente di produrre contenuti in quantità e con modalità prima difficilmente immaginabili. Immagini, testi, video e voci sintetiche possono essere impiegati per costruire comunicazioni personalizzate, simulare presenze, moltiplicare identità comunicative e rendere sempre meno immediata la distinzione tra ciò che proviene direttamente da una persona e ciò che è stato generato artificialmente. Ma l’intelligenza artificiale non interviene soltanto nella produzione dei contenuti. Attraverso differenti sistemi di apprendimento automatico contribuisce anche alla loro distribuzione, alla classificazione degli utenti, all’individuazione di regolarità comportamentali e alla personalizzazione delle esperienze digitali. Sarebbe improprio identificare ogni sistema di raccomandazione con l’IA generativa. Si tratta di tecnologie differenti che possono però essere integrate in un medesimo ambiente. Il salto decisivo è il passaggio dall’osservazione dei comportamenti alla formulazione di inferenze sui comportamenti stessi. Non significa che un algoritmo conosca integralmente una persona, né che possa prevederne con certezza le decisioni. Significa che può elaborare rappresentazioni probabilistiche utilizzabili per selezionare contenuti, proporre opportunità e influenzare le condizioni nelle quali si sviluppano determinate scelte. Il problema del Panopticon assume allora una dimensione nuova. Non si tratta più soltanto di essere visibili a qualcuno, ma di diventare interpretabili attraverso dati e classificazioni che possono essere utilizzati da soggetti diversi e per finalità non sempre conosciute.
Shoshana Zuboff ha chiamato capitalismo della sorveglianza il modello economico che trasforma queste tracce in previsioni sul comportamento futuro, da offrire a chi ha interesse a orientarlo. Nel suo lessico, ciò che eccede il miglioramento del servizio diventa surplus comportamentale: materia prima per prodotti predittivi. La persona rischia di essere rappresentata attraverso ciò che ha fatto, ciò che ha cercato, ciò che ha osservato e ciò che sistemi statistici stimano possa interessarle.
L’essere umano non coincide con la somma dei propri dati. La sua identità non può essere ridotta a un profilo comportamentale, così come la sua libertà non può essere identificata esclusivamente con la probabilità statistica delle scelte che potrebbe compiere. Non siamo semplicemente davanti a strumenti più potenti per comunicare. Stiamo modificando alcune delle condizioni attraverso le quali attribuiamo credibilità, riconosciamo l’autenticità e costruiamo fiducia. Un messaggio può essere convincente senza essere vero. Una voce può apparire familiare senza appartenere alla persona che crediamo di ascoltare. Un’immagine può generare coinvolgimento emotivo senza documentare un evento realmente accaduto. L’efficacia comunicativa, quindi, non garantisce il valore conoscitivo. Questo passaggio ci conduce a Luciano Floridi.
La filosofia dell’informazione di Floridi permette di superare una concezione del digitale come semplice insieme di strumenti. Nella sua lettura, già sviluppata in La quarta rivoluzione (2014), le tecnologie dell’informazione trasformano l’ambiente stesso, quell’infosfera nella quale viviamo, conosciamo, prendiamo decisioni e sviluppiamo relazioni. La condizione onlife, al centro del manifesto curato da Floridi nel 2015, descrive il venir meno di una separazione rigida tra esperienza online e offline. Non esiste una vita digitale completamente distinta da una vita reale: le due dimensioni sono intrecciate e si condizionano reciprocamente. La reputazione costruita online può incidere sulle opportunità professionali. Le relazioni nate attraverso una piattaforma possono trasformare legami affettivi. Le informazioni incontrate nei social possono modificare decisioni educative, sanitarie, economiche e politiche. Ciò che avviene nell’ambiente digitale non rimane confinato all’interno dello schermo. La prospettiva di Floridi consente così di ampliare il problema benthamiano dell’utilità: non dobbiamo valutare soltanto le conseguenze delle singole azioni, ma anche la qualità etica dell’ambiente informazionale nel quale quelle azioni diventano possibili. Un ambiente informativo caratterizzato da manipolazione, opacità e diffusione sistematica di contenuti inaffidabili può compromettere le condizioni attraverso le quali le persone esercitano autonomia e costruiscono conoscenza. Per questo, nell’etica dell’intelligenza artificiale, Floridi e Josh Cowls hanno proposto nel 2019 un quadro unificato di cinque principi. Ai quattro principi classici della bioetica (beneficenza, non maleficenza, autonomia e giustizia) hanno aggiunto l’esplicabilità, intesa come intelligibilità del funzionamento di un sistema e possibilità di stabilire chi ne risponde. Non basta che un sistema funzioni. Occorre domandarsi a beneficio di chi funzioni, quali rischi introduca, come distribuisca opportunità e responsabilità, quanto sia comprensibile e se contribuisca effettivamente a migliorare la condizione umana.
Il rapporto con il Panopticon torna così a emergere da una prospettiva differente. Il problema non è soltanto stabilire se sia legittimo osservare determinati comportamenti, ma comprendere quali condizioni permettano alla persona di conoscere i processi attraverso i quali viene osservata, classificata e raggiunta da contenuti personalizzati. La possibilità di comprendere e contestare tali processi diventa una componente rilevante dell’autonomia. Qui emerge anche una differenza importante tra Floridi e Han.
Floridi cerca di individuare le condizioni attraverso le quali sia possibile progettare e governare eticamente la trasformazione digitale. Han ci invita a riconoscere le contraddizioni del potere che attraversano quella stessa trasformazione. Il primo ci aiuta a domandarci come costruire un ambiente informazionale migliore. Il secondo ci sollecita a interrogarci sulle forme di dipendenza e di subordinazione che possono nascondersi dietro le promesse di libertà, partecipazione e trasparenza. Sono prospettive differenti, ma entrambe necessarie. La ricerca empirica, del resto, mostra che la relazione tra piattaforme e comportamento umano non può essere spiegata attraverso un semplice determinismo tecnologico. William Brady e colleghi, in uno studio pubblicato su Science Advances nel 2021 che ha analizzato 12,7 milioni di tweet di oltre 7.300 utenti, hanno mostrato che i «mi piace» e le condivisioni ricevuti per un’espressione di indignazione morale aumentano la probabilità di esprimerne di nuove: un apprendimento per rinforzo sociale. Smitha Milli e colleghi, su PNAS Nexus nel 2025, hanno rilevato con un audit dell’algoritmo di Twitter che l’ordinamento orientato all’engagement amplifica contenuti ostili e divisivi più di quanto farebbe un ordinamento basato sulle preferenze dichiarate dagli utenti. Il rapporto tra sorveglianza ed espressione è ora documentato anche sul piano causale. Noemi Festic e colleghi, sul Journal of Communication nel 2026, hanno esposto per sei settimane 827 utenti svizzeri a notizie sulla raccolta sistematica dei dati personali. Dopo ciascuna esposizione diminuiva, in media, l’agio con cui le stesse persone condividevano opinioni, cercavano informazioni e rivelavano dati personali online. Gli effetti sono piccoli, e gli autori segnalano anche rari casi opposti, nei quali la consapevolezza della sorveglianza accresceva la disponibilità a esporsi. Il dato suggerisce una lettura precisa della distinzione da cui siamo partiti. Finché resta impercepita, l’osservazione algoritmica orienta senza disciplinare. Quando torna visibile, il meccanismo descritto da Bentham si riattiva. Altri studi, tuttavia, invitano alla cautela. Nell’esperimento condotto da Andrew Guess e colleghi durante la campagna presidenziale statunitense del 2020, pubblicato su Science nel 2023, il passaggio da un feed algoritmico a uno cronologico su Facebook e Instagram ha ridotto il tempo trascorso sulle piattaforme, ma non ha modificato in modo significativo la polarizzazione né gli atteggiamenti politici nei tre mesi dello studio. La rassegna di Jay Van Bavel e colleghi sull’Annual Review of Psychology (2024) ricorda inoltre che i social media agiscono da acceleratore di dinamiche morali già esistenti: amplificano l’indignazione e il conflitto tra gruppi, ma anche il sostegno sociale, la prosocialità e l’azione collettiva. Le persone non sono semplicemente terminali passivi degli algoritmi. Interpretano, resistono, selezionano, negoziano e possono modificare i propri comportamenti. Questo dato è essenziale per chi si occupa di educazione, ma pone un problema che raramente viene nominato. Il rischio più evidente sarebbe sostituire a una visione ingenuamente entusiastica della tecnologia una concezione altrettanto ingenuamente pessimistica, nella quale l’essere umano viene considerato incapace di autonomia. Il rischio meno evidente riguarda la consapevolezza stessa. L’educazione digitale si fonda di solito su una promessa: mostrare i meccanismi della sorveglianza renderà le persone più libere. Lo studio svizzero suggerisce una conclusione più scomoda. Rendere visibile la torre può produrre prudenza, silenzio, autocensura. Gli autori segnalano anche la reazione opposta, più rara: chi, sapendosi osservato, si espone di più, forse per sfida. Né il silenzio né la sfida sono autonomia. Sono due modi diversi di lasciare che sia lo sguardo a decidere il comportamento. Il compito educativo, allora, non si esaurisce nello svelare i meccanismi. Il primo passo resta conoscerli: come vengono selezionate le informazioni, perché alcuni contenuti diventano visibili, quali processi psicologici orientano le nostre decisioni. Il secondo è più difficile e riguarda il giudizio: riconoscere quando stiamo modificando il nostro comportamento per ottenere approvazione, e chiederci per chi stiamo parlando prima di chiederci quanti ci ascolteranno. Un’educazione che insegna soltanto a vedere la torre forma cittadini prudenti. Un’educazione che insegna a non consegnarle il proprio giudizio forma cittadini liberi. Soprattutto, un’educazione digitale deve restituire valore alla relazione.
Una relazione non può essere valutata soltanto attraverso la frequenza delle interazioni. Due persone possono scambiarsi centinaia di messaggi senza sviluppare una comprensione reciproca significativa. Un individuo può ricevere migliaia di apprezzamenti e continuare a sperimentare una profonda solitudine. Una comunità può apparire molto attiva senza possedere capacità di ascolto, confronto e solidarietà. Sono possibilità, non conseguenze inevitabili della tecnologia. Ma rivelano quanto sia insufficiente utilizzare indicatori quantitativi per descrivere fenomeni umani complessi.
È proprio su questo terreno che la psicologia sociale delle relazioni in rete deve rafforzare il dialogo con la filosofia del digitale. Dobbiamo domandarci non soltanto quanto una tecnologia sia efficace, ma quali forme di relazione favorisca. Non soltanto quante informazioni renda disponibili, ma quale conoscenza consenta di costruire. Non soltanto quanto aumenti le possibilità di comunicazione, ma come modifichi la qualità dell’incontro con l’altro. L’intelligenza artificiale accentua queste domande. Un sistema capace di conversare simula alcuni tratti del dialogo tra persone, ma la somiglianza comunicativa non è reciprocità.
Torniamo allora a Bentham. Il filosofo inglese cercava un criterio razionale per giudicare le conseguenze delle azioni. Oggi disponiamo di strumenti straordinari per raccogliere informazioni, prevedere comportamenti e quantificare risultati. Ma la disponibilità di dati non risolve automaticamente il problema del giudizio morale. Possiamo sapere quante persone hanno guardato un video, ma non quanto quel video abbia contribuito alla loro conoscenza. Possiamo misurare la durata di una conversazione, ma non la profondità della relazione. Possiamo analizzare le preferenze manifestate da un individuo, ma non ridurre a quelle preferenze la complessità dei suoi desideri, delle sue convinzioni e delle sue possibilità future. E forse la contraddizione più significativa del nostro tempo si trova proprio qui: abbiamo sviluppato tecnologie capaci di osservare una quantità crescente delle nostre azioni, mentre rischiamo di dedicare un’attenzione insufficiente al significato umano di quelle stesse azioni. Bentham immaginò un luogo nel quale l’uomo poteva modificare il proprio comportamento perché sapeva di poter essere osservato. Nel XXI secolo dobbiamo interrogarci su una condizione differente: quanto del nostro comportamento modifichiamo per essere osservati? Perché il problema non è semplicemente essere osservati. È comprendere se, nel desiderio di essere riconosciuti, stiamo progressivamente affidando ad altri i criteri attraverso i quali riconosciamo noi stessi.
Nessuno diventa sé stesso fuori dallo sguardo degli altri. In Relazioni Aumentate la libertà ha un nome preciso: lasciarsi guardare senza lasciarsi definire.
Riferimenti bibliografici essenziali
Albrechtslund, A. (2008). Online social networking as participatory surveillance. First Monday, 13(3). https://doi.org/10.5210/fm.v13i3.2142
Bandura, A. (1977). Social learning theory. Prentice-Hall.
Barari, M., Eisend, M., & Jain, S. P. (2026). A meta-analysis of the effectiveness of social media influencers: Mechanisms and moderation. Journal of the Academy of Marketing Science, 54, 28–48. Pubblicato online il 21 maggio 2025. https://doi.org/10.1007/s11747-025-01107-3
Bentham, J. (1789). An introduction to the principles of morals and legislation. T. Payne.
Bentham, J. (1791). Panopticon; or, the inspection-house. T. Payne.
Bentham, J. (1983). Panopticon ovvero la casa d’ispezione (M. Foucault & M. Perrot, a cura di). Marsilio.
Brady, W. J., McLoughlin, K., Doan, T. N., & Crockett, M. J. (2021). How social learning amplifies moral outrage expression in online social networks. Science Advances, 7(33), eabe5641. https://doi.org/10.1126/sciadv.abe5641
Festic, N., Büchi, M., Latzer, M., & Odermatt, C. (2026). Dataveillance inhibits legitimate communication: Causal evidence for chilling effects. Journal of Communication, 76(4), 277–289. https://doi.org/10.1093/joc/jqag004
Festinger, L. (1954). A theory of social comparison processes. Human Relations, 7(2), 117–140. https://doi.org/10.1177/001872675400700202
Floridi, L. (2013). The ethics of information. Oxford University Press.
Floridi, L. (2017). La quarta rivoluzione. Come l’infosfera sta trasformando il mondo. Raffaello Cortina. (Ed. orig. 2014)
Floridi, L. (Ed.). (2015). The onlife manifesto: Being human in a hyperconnected era. Springer. https://doi.org/10.1007/978-3-319-04093-6
Floridi, L., & Cowls, J. (2019). A unified framework of five principles for AI in society. Harvard Data Science Review, 1(1). https://doi.org/10.1162/99608f92.8cd550d1
Foucault, M. (1976). Sorvegliare e punire. Nascita della prigione. Einaudi. (Ed. orig. 1975)
Guess, A. M., Malhotra, N., Pan, J., Barberá, P., Allcott, H., et al. (2023). How do social media feed algorithms affect attitudes and behavior in an election campaign? Science, 381(6656), 398–404. https://doi.org/10.1126/science.abp9364
Han, B.-C. (2014). La società della trasparenza. Nottetempo. (Ed. orig. 2012)
Han, B.-C. (2016). Psicopolitica. Il neoliberismo e le nuove tecniche del potere. Nottetempo. (Ed. orig. 2014)
Horton, D., & Wohl, R. R. (1956). Mass communication and para-social interaction: Observations on intimacy at a distance. Psychiatry, 19(3), 215–229. https://doi.org/10.1080/00332747.1956.11023049
Manokha, I. (2018). Surveillance, panopticism, and self-discipline in the digital age. Surveillance & Society, 16(2), 219–237. https://doi.org/10.24908/ss.v16i2.8346
Mathiesen, T. (1997). The viewer society: Michel Foucault’s ‘Panopticon’ revisited. Theoretical Criminology, 1(2), 215–234. https://doi.org/10.1177/1362480697001002003
Milli, S., Carroll, M., Wang, Y., Pandey, S., Zhao, S., & Dragan, A. D. (2025). Engagement, user satisfaction, and the amplification of divisive content on social media. PNAS Nexus, 4(3), pgaf062. https://doi.org/10.1093/pnasnexus/pgaf062
Van Bavel, J. J., Robertson, C. E., del Rosario, K., Rasmussen, J., & Rathje, S. (2024). Social media and morality. Annual Review of Psychology, 75, 311–340. https://doi.org/10.1146/annurev-psych-022123-110258
Zuboff, S. (2019). Il capitalismo della sorveglianza. Il futuro dell’umanità nell’era dei nuovi poteri. Luiss University Press. (Ed. orig. 2019)
